Estados alterados em Ifá

Estados alterados de consciência são frequentemente referidos como formas de posse. Distorção da mídia sobre o conceito de posse faz uma discussão séria sobre este tema desafiador. A ciência nos diz que nós só fazer uso de 10 por cento do nosso potencial cerebral. Qualquer pessoa que é capaz de usar 20 por cento de seu potencial cerebral seria considerada uma anomalia e anomalias são frequentemente vistos com desconfiança e desprezo. A religião tradicional da cultura iorubá é chamado Ifá. É minha opinião que a iniciação Ifá tradicional desbloqueia partes não utilizadas do cérebro e fornece uma base para a plena expressão do potencial humano. Eu também faço a alegação de que Ifa salienta desenvolvimento de bom caráter, porque não há acesso efetivo aos estados alterados de consciência sem antes abraçar a nossa natureza essencial. Quando uma pessoa se envolve no desenvolvimento de bom caráter estados alterados de consciência evoluir organicamente e tornar-se uma ferramenta para servir a comunidade. Quando uma pessoa abraça a ganância, inveja e da necessidade de controlar os outros, estados alterados de consciência não são acessíveis porque essas emoções bloquear a nossa natureza essencial. O que parece ser a posse de uma pessoa que bloqueia a sua natureza essencial é na verdade um estado de possessão por fragmentos de plena consciência, o que significa que é a posse enraizado na ilusão. O desafio da disciplina espiritual é fazer a distinção entre a natureza essencial e ilusão como essa polaridade se manifesta em cada época histórica. Por exemplo, é fácil de realitively CONDEM as trilhas de bruxas da Idade Média como inadequado, mas não tão fácil de reconhecer prejuízo dias religioso moderno no que se refere ao mundo muçulmano que têm sido demonizado pela mídia. Ifá ensina a única realidade é Olodumare (a fonte de criação) e tudo o resto é ilusão por acordo. Estou sugerindo a nossa ilusão atual é co criando tendtancies extrema para a auto-destruição e que a consciência nos dá as ferramentas para re negociar nossos acordos de uma maneira que torna o mundo um lugar melhor.


Este blog analisa a natureza dos estados alterados de consciência a partir da perspectiva de Ifá como foi ensinado a mim por os anciãos de Ifá que é as religiões indígenas da cultura iorubá tradicional. A palavra Yoruba para posse é ini. Literalmente a palavra significa ini eu sou ou que é. A palavra é um reflexo da crença de que Ifa posse ocorre de dentro para fora e não fora a posse dentro Este meio é a chave para desvendar os portels do potencial humano completo e não um ato de consciência pessoal que está sendo oprimido por alguma força externa energética . Entender a metafísica de posse remove a necessidade de ter medo da experiência. Em ini tradicional cultura iorubá é a manifestação do potencial.

 Ifa disciplina espiritual é baseado em um ciclo de oração complicado eo resultado de abraçar esta disciplina como uma criança é que, quando você se tornar um avô vai estar na posse o tempo todo. Isso é considerado uma coisa positiva, porque significa que você tem acesso a todo o seu potencial em um dado momento. Esta é a razão por que os avós de cultura tradicionais iorubás são tratados com deferência total. Supõe-se que eles estão em perfeito alinhamento com a sua Iponri significa maior autonomia, e esse alinhamento é um portal de mensagens da Fonte da Criação. Em termos simples Ifá diz que temos a responsabilidade de manifestar a nossa natureza essencial, como seres humanos e que a natureza essencial é um reflexo da Criação.

 De posse tradicional cultura iorubá é entendida como um processo de desbloquear o potencial ilimitado da consciência humana. Ele está acessando o que Carl Jung chamou de inconsciente coletivo. Jung disse sem acessar o inconsciente coletivo não há saúde mental. Ifá ensina que vivemos em um universo holográfico que significa que cada aspecto do universo é codificado em cada fragmento do universo. Ifa descreve-o como a manifestação multi-dimensional da Criação através de Odu. O Odu palavra significa o ventre da criação. Odu é um portal de revelação que nos rodeia em cada momento e através do portal de Odu consciência humana experimenta Lai-Lai. A palavra Lai-lai em iorubá significa para sempre. Para experimentar Lai-Lai é ser possuído por essência eterna da Criação. É reconexão com a Fonte e da revelação de quem somos e por que viemos ao mundo. Isso não significa que a vida eterna, que é um conceito linear cristã, significa por um breve momento que vivenciamos a eternidade. Para experimentar eternidade é retornar à Fonte e retornando à Fonte ilumina a nossa razão de ser. Lai-Lai é o fundamento de que os teólogos chamam a experiência profética. A capacidade de traduzir a mensagem transcendente de Criação em uma mensagem que ilumina contradições no momento atual pode ser descrita como o dom de profecia, mas não é adivinhação. Se você entender a natureza essencial da Criação você pode prever as conseqüências de ações específicas. Por exemplo, se você sempre despejar resíduos em sua fonte de água, eventualmente, você não será capaz de beber a água. Similalry, se você não desenvolver bom caráter você acabará por falhar em sua verdadeira natureza.

 A experiência de Lai-Lai é o momento mais assustador na experiência humana, porque exige o desapego de todos os dogmas e mitos que usamos para definir quem somos. Lai-Lai é uma manifestação da morte de uma consciência limitada e um renascimento em uma ampla percepção de si e do mundo.

 Em iorubá a palavra para a consciência é ori. Ifa diz o ori que sai de casa de manhã não é o ori que chega em casa à noite. Isto significa ori está num estado constante de crescimento e expansão. Ifá ensina que os estados alterados de consciência são utilizados para orientar esse crescimento e para integrar o espectro total de experiência. Quando este crescimento ocorre sem resistência Ifa descreve o movimento como ori ira literalmente significa consciência que cria a boa fortuna, que é a palavra iorubá para a sabedoria. Quando estamos em resistência ao crescimento Ifa descreve este movimento como ori ibi literalmente significa consciência da placenta, que é a palavra ioruba usado para descrever aqueles que se agarram ao dogma. Quando um bebê ainda está no útero a placenta é essencial para a vida, mas quando o bebê vem ao mundo a placenta é significado tóxico se o cordão não é cortado a placenta irá causar a morte do filho. A idéia de ori ibi ou consciência da placenta é que em cada fase de crescimento, precisamos deixar de velhas idéias que nos impedem e causar a morte de quem nós poderia se tornar.

 A mídia tem uma tendência a caracterizar todas as formas de espiritualidade tradicional Africano como negativas e do mal. A fonte deste mal é geralmente descrito como várias formas de posse, em que um meio Africano com nenhum senso de ética ou moral é oprimido por um espírito negativo que usa o meio para causar morte e destruição. O meio é geralmente mostrado passando por convulsões e espasmos representando o violento ataque do espírito intrusiva. Acredito que essas idéias se originou durante o período em que a escravidão era legal como uma justificativa para a depreciação da cultura Africano. É uma extensão da idéia de que a escravidão foi boa, pois levou o cristianismo a uma cultura "pagão". Não só isto é injusto e falso, ele ignora a realidade de que todos vivos no planeta hoje descende de uma única mulher na África Oriental. Denegrir ancestrais africanos é denegrir todos.

 Qualquer um que tenha testemunhado posse na cultura iorubá tradicional vai saber que ele é um fenômeno muito sutil. Não há nenhum dos sintomas exagerados usados ​​nos filmes para tornar o processo temeroso. Posse é um alinhamento da cabeça e do coração. Quando este alinhamento torna-se energia espiritual manifesto chamado ase é lançado em todo o mundo. Ase é a energia que vem do reino invisível ao reino visível através de portais sagrados chamados Odu que significa que o útero da Criação. Na cultura iorubá tradicional acredita-se que as mulheres nascem com acesso ao poder de Odu e que os homens podem acessar esse poder através da disciplina espiritual e iniciação.


Eu fiz cinco viagens à Nigéria para estudar Ifá. Em cada viagem a cada homem, mulher e criança, eu falei com dizer a mesma coisa, Ifá é a sabedoria dos ancestrais preservados para ensinar as futuras gerações a natureza de bom caráter, a razão para a reencarnação e as habilidades necessárias para viver em harmonia com Onile , o espírito da Terra. Ifá ensina que todos nós nascemos omo todos significado rere nasce uma pessoa boa e abençoada.Nosso propósito na vida é desenvolver iwa-Pelé do I elisão wa ile ope o que significa que vêm para saudar a Terra. Saudamos a Terra para aprender a viver em harmonia com a Terra. Viver em harmonia com a Terra significa que deixá-lo em melhores condições do que o encontramos. Isto baseia-se na crença de Ifa atunwa ou reencarnação. Nós fazemos a Terra um lugar melhor por isso vamos ter uma casa confortável quando o nosso espírito pessoal retorna da terra dos antepassados. Reencarnação pessoal eleva o Espírito de Egun que é o espírito coletivo de nossa linhagem ancestral. Viver em harmonia com a Terra é baseada na idéia de viver em harmonia com os que nos rodeiam. Ifá diz que se a sua vida fica melhor, a minha vida fica melhor, se você sofre, eu sofro. Com base nessa cultura iorubá tradicional fórmula tem tabus rígidas contra a fofoca, inveja, ganância ea difamação dos outros.

 O que é completamente ignorada pelos meios de comunicação e que é freqüentemente mal compreendida entre aqueles que abraçam Ifa na diáspora é que o bom caráter é a base para entrar em estados alterados de consciência. Deus é bom, o Espírito é bom, a vida é boa e os seres humanos nascem pessoas boas e abençoado. Acessando estados alterados de consciência envolve a colocação da cabeça e do coração em alinhamento, o que significa eliminar qualquer conflito entre pensamentos e emoções.

 Conflitos entre pensamentos e emoções ocorrem quando a mente faz com que os indivíduos a agir em contradição com a sua natureza essencial. Casal esta idéia com a noção de que Ifa diz que a vida é projetado para funcionar e a idéia de desenvolver um bom caráter como a base para o desenvolvimento de estados alterados de consciência começa a fazer sentido. O bom caráter é o caminho para estados alterados de consciência, porque essa é a maneira como fomos criados. Na minha opinião a maioria das grandes religiões de influência no mundo de hoje ter identificado estados alterados de consciência como o mal de limitar o desenvolvimento do potencial humano que por sua vez faz com que seja muito mais fácil para os poucos para controlar a muitos. Ifá ensina a necessidade de controlar os outros é a fonte do mal no mundo. Em termos simples: o mal é tão mal faz.


É verdadeiro povo em conflito podem experimentar estados alterados de consciência, mas Ifa descreve isso como possessão por elenini não a posse pelo Espírito. Ifa descreve elenini como fruto da imaginação pessoal significa auto-geradas demônios. O conceito de elenini é a idéia de que você pode ser possuído pelo ciúme, ganância e necessidade de controlar os outros. Em Ifa esta forma de posse é considerada para ser a fonte de ajogun significando as forças de destruição no Mundo. Posse por ajogun é descrito em iorubá linguagem como ori consciência significado Buruku que traz morte e destruição. Ori Buruku constitui posse falso gerado pela ignorância e da ilusão. Considerar a questão lingüística: na língua iorubá a palavra para posse significa que eu sou e Ifá ensina que somos essencialmente bom. A outra palavra para posse é elegun do ile e elisão significado ogun Eu sou a casa da medicina. Ifá ensina que quando uma pessoa da cabeça e do coração estão em alinhamento, quando ele ou ela abraça bom caráter, então essa pessoa acessa energia espiritual chamada ase. Ifá ensina ase traz uma bênção de vida longa. Para dizer elegun quer dizer disciplina espiritual traz uma benção de boa saúde e longa vida.Por esta razão, o treinamento para se tornar um meio em Ifá é baseado no desenvolvimento de um bom caráter. A tecnologia sagrado do ritual de Ifá só é ensinado para aqueles que demonstram uma compreensão de iwa-Pelé através de ações diárias. A partir de uma perspectiva tradicional saber como fazer um ritual de Ifá sem saber como para infundir o ritual com o poder espiritual (ASE) de estados alterados de consciência torna o ritual ineficaz. Aprender a infundir o ritual com o poder espiritual vem através do desenvolvimento de um bom caráter. Na cultura iorubá tradicional bom caráter é medido pela capacidade de manter um estado de ori tutu. As palavras ori tutu significa literalmente cabeça fria. Se as pessoas que você testemunha entrando e saindo de estados alterados na cultura iorubá tradicional a transição é tão suave e sutil que é quase imperceptível. O que é evidente é uma infusão súbita de energia espiritual e em torno da pessoa que está em um estado alterado. Quando duas pessoas entrar em um estado alterado em conjunto a energia espiritual e amplifica a infusão de energia espiritual não é duas vezes mais forte, é quatro vezes mais forte. Quando as pessoas 30 entra em um estado alterado juntos, existe o potencial para fazer milagres. Ifá é, foi e sempre será fundada na idéia de que a oração comunitária falado em estados alterados de consciência pode e não mudar o mundo físico em que vivemos Alguns chamam essa magia, eu chamo-lhe uma manifestação do pleno potencial humano em um coletivo arena.

 O problema em fazer isso acontecer é esta: bom caráter é tão evasivo como é concreto, fácil de reconhecer, difícil de definir. A maioria dos conceitos culturalmente coletivas de bom caráter são moldados pelo dogma, criando pressão do grupo de pares para se conformar, que por sua vez estimula a tendência de associar bondade com conformidade cultural. Quando isso ocorre, torna-se muito fácil de bode expiatório aqueles que vivem fora do nosso grupo de pares imediato. Em vez de encontrar e resolver essas contradições pessoais que levam ao conflito, projetamos o problema para os outros, culpando alguém para a nossa resistência pessoal ao crescimento espiritual. Uma vez que os outros bodes expiatórios, como forma de evitar lidar com problemas pessoais nosso ori é ameaçada por alguém que não compartilha a nossa crença na identificação do inimigo. A ameaça é tratada por uma necessidade intensificada de fofoca, inveja, ganância eo desejo de controlar os outros. Se a ameaça se torna ampliado em nossa imaginação justifica o uso da violência para eliminar a ameaça. Esta justificação frequentemente desencadeia posse por elenini até o ponto em que se torna cada vez mais difícil de encontrar e experimentar a nossa inu ori, o eu interior ou autêntica.


Para ser claro, a posse por elenini não é possessão por espírito. Posse por elenini é a posse pelo cérebro reptiliano, que parte do cérebro é uma retenção evolutivo que controla a nossa consciência quando acreditamos que estamos em uma luta de vida e morte para a sobrevivência. O cérebro reptiliano pode ser útil quando estamos diante de uma ameaça real, pois elimina toda a emoção e nos permite considerar objetivamente o problema na mão, e isso nos dá a adrenalina para corrigir o problema sem o componente emocional do medo. O problema ocorre quando entramos em posse com o cérebro reptiliano em oposição a alguém que não é uma ameaça. Ifá diz que qualquer comunidade que ataca alguém que não é uma ameaça semeia as sementes de sua própria auto-destruição. A fim de justificar o uso de um bode expiatório para transferir a culpa por problemas pessoais, a pessoa em um estado de consciência reptiliana imagina que ele ou ela está sob ataque de forças demoníacas e que a pessoa que é visto como uma ameaça acredita-se ser um mensageiro para essas forças. Todos os bodes expiatórios são considerados mal, demoníaco, vingativo e malicioso como justificativa para a transferência de culpa. Todos transferência é evitar a responsabilidade pessoal, não há excpetions. Ifá ensina todo mundo nasce uma pessoa boa e abençoada para os anciãos de Ifá na cultura iorubá tradicional tem tolerância zero para bode expiatório, culpando os outros e não tolerar a existência de elenini. De uma perspectiva de Ifá tradicional elenini todos são vistos como uma ameaça à ordem social, de saúde mental, apoio comunitário e da manifestação do amor incondicional.
A cidade sagrada da cultura iorubá tradicional é chamado Ile Ife.De acordo com Ifa cosmologia Ile Ife no centro da Nigéria é uma manifestação física da cidade invisível de Ile Ife que existe no Orun, o reino dos Imortais. As palavras Ile Ife significa casa do amor, que é o conceito de Ifá de manifestar o amor incondicional da Fonte da Criação que todos os seres humanos que adotam bom caráter aspiram a imitar.


A forma mais comum de manifestação de elenini é a falsa crença de que os seres humanos podem conhecer a vontade de Deus. Essa ilusão é a fonte de dogma e dogma está sempre no caminho do crescimento espiritual. Podemos dizer que experimentar a Criação como uma fonte de amor incondicional, mas não podemos fazer declaração definitiva sobre o que isso significa em termos de compreender o destino da Criação. A capacidade de expandir a consciência requer a capacidade de deixar todas as noções preconcebidas, a fim de assimilar novas informações. Agarrada dogma é o único processo mais obstrutiva no caminho rumo a estados alterados de consciência com base no desenvolvimento de bom caráter.Quando eu estava crescendo na década de cinqüenta a definição comum de bom caráter incluído comunismo odiar. Nos anos sessenta, bom caráter em algumas comunidades significava ser anti-establishment. Foi um tempo de rejeição saudável do status quo, que, infelizmente, continua a projetar problemas pessoais para os outros. Os anos setenta foram retro e bom caráter foi definido em termos de realização pessoal e sucesso financeiro. Bondade foi associada com a capacidade de ganhar dinheiro. Este foi seguido por um sentimento de confusão durante os anos oitenta e noventa, quando a superficialidade do consumismo tornou-se evidente durante a exposição constante de corrupção corporativa. Tudo isso nos levou a um ponto em que o bom caráter é agora definido como terroristas em vez de odiar o comunismo. Os terroristas estão subliminarmente definido como alguém que não adoram o Deus cristão. Acredito que esta mudanças representam o efeito do condicionamento e acredito condicionado é o resultado da agenda de poucos sendo usada para manipular e influenciar muitos. É elenini no seu pior. Aceitando esta agenda é uma questão de escolha, e para mim, bom caráter está enraizada na capacidade de fazer escolhas transcendentes sem a necessidade de qualquer um bode expiatório. De uma perspectiva de Ifá a escolha não é difícil: problemas podem ser resolvidos por escolha de assumir a responsabilidade pessoal para os problemas. Os problemas nunca são resolvidos por culpar os outros. Assumir a responsabilidade define ori consciência significado ira que cria boa sorte. Culpar os outros funciona como ori consciência significado Buruku que cria morte e destruição.


A busca de um bom caráter de uma perspectiva transcendente é uma busca do eterno no meio do finito. É uma busca de valores espirituais para além da influência do caos social e da mudança. É uma busca pela experiência Ifa chama Lai-Lai, o que significa que nós experimentamos o eterno ou na linguagem simbólica de Ifá, voltamos por um momento para o nosso lar ancestral em Ile Ife. É um bem de rejuvenescimento que nos permite abraçar o amor incondicional em face da oposição, hostilidade, ciúme e cobiça.A maioria das tradições religiosas definir a fundação de bom caráter como uma variação do que é frequentemente chamado a Regra de Ouro. O problema com esta abordagem é que a religião como uma instituição social é muito adepto de decidir quem é digno de ser tratado pela Regra de Ouro e que se qualifica para a isenção. Por exemplo, a Igreja Católica é responsável por muito mais mortes do que o Islã, mas aos olhos do mundo ocidental o Islã é uma religião militante oposição a doutrina católica da paz. Não há absolutamente nenhuma base histórica para esta caracterização, ainda continua a ser uma crença amplamente aceita. Alguns dizem que isso pode ter sido verdade no passado, mas o Islã militante é a ameaça hoje e cristianismo virou uma nova página. Talvez, mas o Departamento de Segurança Interna diz que 200 pessoas por ano são mortas por terroristas. Quantas pessoas morreram na nação cristã de Ruanda? Quantos genocídio justificado cristãos nos Balcãs? Meu ponto aqui não é bode expiatório para o cristianismo, mas para mostrar como a necessidade de bode expiatório destrói todo o senso de objetividade. As pessoas são consideradas mal, simplesmente porque eles se abraçam uma doutrina religiosa diferente, que por sua vez torna-se uma justificação fácil para a violência. É minha opinião que a evolução da consciência no planeta está a empurrar-nos a reconsiderar as limitações dessa visão de mundo.

 O absurdo chegou a um ponto onde o Congresso debateu a "legalidade" da tortura como uma ferramenta na guerra contra o terrorismo. Na retórica política do dia, você não se qualificam para proteção constitucional nos Estados Unidos, se você é identificado como um "combatente inimigo". Ao demonizar o Islã encontramos justificativa para demitir o fundamento legal do sistema americano de justiça. Ifa diz acusar alguém de ser uma ameaça que não é uma ameaça semeia as sementes da autodestruição. Já vimos este manifesto em termos de a abdicação total das idéias históricas americanos de justiça social. Essas idéias foram demitidos em um piscar de olho baseada na ameaça imaginária criada por um elenini coletiva - uma testiment ao poder negativo do dogma religioso. É simplesmente uma questão de tempo antes que o conceito de "combatente inimigo" é expandida para incluir qualquer um que se opõe à visão histórico político. Esta é uma estrada que conduz ao fascismo, o sistema político baseado na crença dogmática de que uma determinada cultura é favorecido por Deus e outro é condenado por Deus por estar mal. O fascismo só pode sustentar-se através da ameaça de violência, uma extensão coletiva da necessidade pessoal de outros bodes expiatórios. Há sinais de que o povo americano estão se afastando da necessidade de usar a violência para apoiar a idéia de superioridade étnica, uma causa oferta tendência para a esperança. Se a esperança é para se sustentar, precisamos nos engajar em um processo de auto-avaliação crítica para não condenar-nos a cometer os mesmos erros uma e outra vez. Essa é a razão pela qual Ifa salienta a necessidade de abraçar a sabedoria dos antepassados, por isso não é necessário constantemente re-inventar a roda. Podemos olhar para a história e ver claramente que qualquer cultura que usa a violência para controlar e condenar outras culturas, eventualmente auto-destrói. Por que isso? É porque o modelo político de dominação não é consistente com a essência da natureza humana. Dominação de outros, quer politicamente ou pessoalmente é sempre baseada em dogmas enraizados na crença de que certas pessoas têm acesso a Vontade de Deus. Tal idéia é sempre delirante.

 Os gregos se refere à presunção de que os seres humanos podem conhecer a vontade de Deus como o pecado de arrogância. Em Ifá, arrogância é evitado por abraçar a idéia fundamental de que ninguém tem acesso à Vontade de Deus. Em língua ioruba a palavra de Deus é Olorum. Em Ifa não há santuários de Olorum, sem invocações de Olorum e não tenta descrever a natureza de Olorun. Ifá tem a sabedoria dos ancestrais e combina com observações astutas sobre a essência das forças naturais, como eles se manifestam no planeta para orientar o processo de viver em harmonia com a Terra. Este por sua vez, estimula um profundo sentido de tolerância e aceitação da crença de outras pessoas, mesmo quando essas crenças são radicalmente diferentes da nossa.

 Na minha segunda viagem à África I entregou um pacote para um amigo meu com o ministro de uma grande igreja cristã em Lagos. O ministro me convidou para um serviço e eu me sentei desconfortavelmente enquanto membros da congregação me alertou contra os males da religião iorubá tradicional. Deixei Lagos e se dirigiu para Ode Remo, onde eu estudo Ifa com Araba Adesanya Awoyade. Eu estava chateado com a minha experiência em Lagos e virou-se para o Araba para orientação.


Tudo o que ele disse foi: "Eu acho que essas pessoas se preocupam muito."Exatamente, o Araba estava me dizendo para não perder meu tempo sendo chateado com alguém do problema. Eu traduzi essa idéia em um lema pessoal que diz; sua opinião de mim não é da minha conta. Em outras palavras, a minha opinião de vocês é um reflexo de mim.

 O ponto de Araba teve uma grande influência na minha compreensão de Ifá. A natureza transcendente de bom caráter torna impossível para denegrir outra sem denegrir a si mesmo. A qualidade transcendente de bom caráter deve motivar a indignação moral em oposição a "legalização" de tortura. Em vez disso, racionais especialistas que procuram debater a questão como se eles estão considerando a cor do tecido para um sofá. De alguma forma, em algum lugar a bússola moral quebrou e da sabedoria dos antepassados ​​é convenientemente ignorado. A noção de que qualquer um poderia ser intrinsecamente mau vai inconteste porque dependendo bodes expiatórios se tornou profundamente arraigado na consciência ocidental. Culpar os outros por nossa resistência pessoal ao crescimento espiritual chegou a um ponto em que raramente é questionada.

 Aqueles que assumir a responsabilidade por suas ações muitas vezes são considerados fracos e muitas vezes tornam-se alvos de abuso grupo de pares. Nas palavras de David Icke, "os presos estão guardando o asilo". Nós aceitamos a definição de mídia de bom caráter e nos definimos por nossa capacidade de odiar aqueles que estão sendo acusados ​​de nossos problemas. Com base na minha estudo da sabedoria ancestral de Ifá, acredito a obsessão ocidental com culpar os outros é um desastre de trem à espera de acontecer, porque ele não reflete nossa verdadeira essência como seres transcendentes passando por uma experiência humana. Há um limite para quanto tempo alguém ou qualquer cultura pode fugir de si mesmo antes de correr para si.

 A antiga sabedoria dos nossos antepassados ​​podem nos dar orientações sobre como adotar uma abordagem alternativa para a necessidade percebida a odiar o inimigo. Este livro inclui um resumo das várias definições de bom caráter com base na religião indígena da cultura iorubá. As várias definições são todas enraizadas na idéia de que caráter é destino. Quem somos é a base para que nos tornaremos. Para mim a questão do caráter é a base do auto-entendimento. No que se refere à questão de estados alterados de consciência, o desenvolvimento de bom caráter com base na tradicional Ifa ensinamentos gera um aumento do poder espiritual. Este aumento no poder espiritual inclui a capacidade de entrar em estados alterados de consciência usados ​​para aumentar a eficácia do poder da oração. Mas, o poder espiritual não é o objetivo. Auto-conhecimento é o ponto e auto-compreensão é a base para o desenvolvimento de um bom caráter.

 O valor de acesso a estados alterados é que ela abre o potencial da consciência humana, e permite que o corpo a funcionar de uma forma saudável. Este por sua vez, sustenta a boa saúde. Ifa escritura diz que aqueles que abraçam bom caráter receber uma bênção de agbo ato significa vida longa. Culpar os outros envolve outros odeiam e ódio é uma fonte fundamental de doença física e mental.

 Há livros sobre ocultismo que a alegação de Hitler era médium. Com base em meu estudo de Ifá acredito Hitler era possuído por ajogun significando forças da destruição. Ele estava constantemente em um estado que acionou seu cérebro reptiliano, e este efeito gatilho constante levou ao delírio, paranóia e loucura. Hitler era constantemente matando aqueles que o fez se sentir ameaçado, ele nunca se sentiu seguro. Isso é verdade para todos que abraça a idéia de que os outros são responsáveis ​​por seus problemas. De acordo com os modelos psicológicos da função cerebral as forças da destruição na consciência humana está sentado no tronco cerebral reptiliana na base do crânio. Na linguagem da psicologia, poderíamos dizer que Hitler era possuído por seu cérebro reptiliano e não pelo Espírito.

 Isso levanta a questão: o que é espírito? De acordo com Ifa Espírito é uma manifestação de iponri ou seja, o eu superior. É iponri que liga todos os humanos uns aos outros e todos os seres humanos a fonte. É o que Carl Jung chamou de inconsciente coletivo. O cérebro reptiliano nos permite demonizar os outros, porque ela representa a absorção total por temores associados com a sobrevivência. O iponri torna impossível para demonizar os outros, porque ele traz a revelação de que somos todos um. O teólogo judeu Martin Buber, descreveu estas duas perspectivas como "I," e "Eu Tu". Um "Eu que" relacionamento é aquele onde a outra pessoa está objetivado como uma base para o julgamento. Ifá é baseado no que Buber chamou de "Eu Tu" relação entre os seres humanos, uma relação baseada na empatia, respeito e apreciação profunda de nossas origens comuns no esquema da Criação.


Acessando iponri é um processo de longa vida de crítico de auto-avaliação. Os teólogos chamam este processo de desenvolvimento espiritual. Onde não há auto-compreensão não há vulnerabilidade à manipulação e controle, que muitas vezes toma a forma de desencadear esses medos que causam uma pessoa tornar-se oprimido pelo cérebro reptiliano, assim, mantê-los em um estado constante de medo e agitação. Dogma é então apresentado como a solução por aqueles que fabricou o falso medo permitindo um pouco para manipular a muitos em grande escala. Nós estar de acordo com o dogma por medo de rejeição; que estar de acordo com o dogma, simplesmente porque não podemos visão alternativa. A única maneira de quebrar o cativeiro de dogma é estar disposto em um momento de deixar ir crenças profundas, para deixar ir de conceitos que acreditamos definir quem somos. Isso não é nada menos do que abraçar a idéia de perda total de si, e nada na experiência humana é mais assustador e nada envolve mais prevenção e resistência. Ifá ensina a evitar a auto-compreensão é destino perdido e desperdiçado destino ocorre em detrimento de todos.
Ire baba
Por Awo Falokunire baba

"A África é do outro lado da rua e nos falta coragem para atravessá-la"

(Henrique Cunha Júnior)



Muitas vezes, precedendo uma exposição sobre a História Africana utiliza-se o recurso de apresentar cartões postais sobre Abdjan, Dakar, Cidade do Cabo, Lagos e outras capitais africanas informalmente. Quanto à questão se são cidades africanas as expressões incrédulas não escondem um pequeno espanto. Alguns retomam as fotos.

O mesmo exercício também pode ser realizado com fotos de vestuários e de mercados africanos, onde aparece uma diversidade de trajes femininos e masculinos.

A terceira surpresa ocorre quando da apresentação de uma gravura do Rei Monomotapa de 1531. Rei e Rainhas são do universo do imaginário sobre a Europa e não abrange a África. Face da admiração abre ensejo para discussão sobre os conceitos e preconceitos em relação às civilizações africanas. A existência de um rei implica uma organização social, um território, uma nação e, através da discussão destes desdobramentos facilita uma desconstrução dos estereótipos da África Selvagem.

As florestas africanas perfazem apenas 1/8 do território continental. É necessária a introdução de informações geográficas para terem a idéia da possibilidade de existência de vida organizada, cidades com infra-estruturas urbanas desenvolvidas no passado africano.

A percepção errônea de que a África tem apenas paisagens de florestas tropicais leva a imaginar o africano sempre vivendo em choupanas na floresta. Não sobra lugar para cidades imensas ou para plantações, atividades econômicas, agrícolas e pecuárias.

Uma vez que a imagem africana é construída também pelo cinema, é preciso avisar aos incautos que muito dos filmes do gênero Tarzan são rodados nos Estados Unidos em cenários da Flórida.

Em contribuição a imagens construídas de impossibilidades civilizatórias africanas, estas estão sempre ao lado das florestas tropicais e do deserto, também tido como estéril e inabitável. Além disto, o deserto é marcado como divisor de duas hipotéticas Áfricas, uma negra e a outra, por oposição, seria branca. Aqui o exercício de quebra de pressupostos errôneos é um pouco mais difícil. Como recurso didático podemos utilizar as rotas de caravanas comerciais que a séculos fazem percurso através das regiões do Saara. Estas caravanas demonstram a possibilidade de vida cotidiana na região do deserto e da instalação e desenvolvimento de estados nacionais. Outra informação útil é de que o deserto vem progressivamente aumentando, ano a ano, e de que áreas desérticas no presente não o eram no passado. Mapas antigos onde apresentam o Lago do Chade em proporções muito maiores no passado ajudam o raciocínio ou então às explorações arqueológicas onde cidades são desenterradas de onde hoje existe apenas areia.

O recurso às caravanas e aos sítios arqueológicos levam à demonstração de uma integração dos espaços econômicos no deserto do Saara e nas suas periferias justificando uma comunidade histórica comum, o que elimina a possibilidade do artifício de duas Áfricas. Mesmo a diversidade da população não é suficiente para pensarmos em duas Áfricas, uma no Norte e outra no Sul do Saara. Porque não se pensa em Ásias uma vez que existe diferença de população entre a Índia e a China? Porque não se pensa também em duas Europas dadas as diversidades populacionais. O que marca a territorialidade é sobretudo a integração histórica. Portanto, utilizando o mesmo método existe apenas uma África, com diversas populações e diversas culturas.

Outras imagens surpresas são das populações do Quênia ou do Zimbabue utilizando roupas de lã. A idéia de floresta tropical elimina a da diversidade climática criada pela topografia e pela latitude. Transmite errônea impressão que não existem regiões com neve nas montanhas africanas. Que os climas do continente não sofrem alternativas de climas quentes, temperados e frios, variando com as estações do ano e as regiões.

4 - SEMPRE EXISTE UMA INTEGRAÇÃO TERRITORIAL AFRICANA

A fantasia ou pesadelo da tribo dos homens nus leva pensarmos e África como um conjunto de povos dispersos na mata e incomunicáveis uns com os outros. Esta imagem é reforçada pela insistência numa diversidade lingüistica africana e nas hipóteses improváveis da história brasileira de que os escravisadores colocavam africanos de origens diferentes na mesma fazenda e nas moradias para evitar a comunicação entre eles e, portanto, evitar a possibilidade de rebeliões.

A começar pela História do Brasil, onde as rebeliões sempre existiram o que é possível imaginar que a língua não é empecilho. Ainda mais, seria impossível organizar um sistema de produção onde os trabalhadores não conseguissem se comunicar.

Indo à realidade africana lingüística, temos que notar que todas as línguas provem de apenas quatro matrizes lingüísticas. Que no continente africano, hoje como no passado, diversas línguas são compreendidas por povos diversos. Ainda mais que, existem línguas como o Árabe e o Suarili que são faladas em quase todo o continente. Não existem para o africano barreiras lingüísticas, de comunicação entre os diversos povos e nações. As dificuldades ou facilidades lingüísticas na África não são diferentes das Européias ou Asiáticas.

Nessa discussão de línguas, de facilidades e dificuldades aparece freqüentemente a intervenção de outro possível fator explicativo das supostas dificuldades lingüísticas da integração na África e de facilidade na Europa que seria a escrita. A observação trás a cena dois pressupostos falaciosos, o primeiro é que os africanos antes de 1400 não conheciam a escrita e outro de que o europeu sempre a conheceu.

Começamos pelo europeu, cabe perguntarmos desde quando e como adquiriram a escrita, também desde quando esta se popularizou.

Poucas pessoas na nossa cultura têm presente a idéia que o europeu adquiriu a escrita de outros povos e que somente com a expansão do Império Romano esta escrita chega ao conjunto do território europeu. Poucos são os textos que informam do estado de atraso e ignorância que viveu a Europa até a Idade Média, por volta de 1200 e, que a saída para o desenvolvimento vem através das cruzadas indo para territórios da África e da Ásia. Como exemplo tem a medicina européia, resultado da tradução de manuais Árabes. Mesmo com a Matemática, a Física, a Química e a própria escritas européias, são resultados do contato europeu com estes povos.

Sobre a África costuma-se dizer que é um continente oral, sem entendermos o que representa esta oralidade como método de transmissão do conhecimento na África. A oralidade não é a ausência da escrita. A escrita faz parte das culturas africanas desde as civilizações egípcias. Pelo menos são quatro os Alfabetos desenvolvidos no conjunto das civilizações africanas, em áreas diversas do continente. Ademais, anterior a 1500 a África processou uma imensa utilização do Árabe como língua comercial e cultural, dado pela expansão do Islamismo em 2/3 do continente a partir dos anos 600, sendo comum a existência de documentos em Árabe para a história africana. As escritas em Árabe chegam ao Brasil, onde os escravizados participantes da revolta dos males, em 1831, escrevem panfletos e se comunicam em Árabe.

É necessário mais cuidado nas comparações entre a história africana e a européia. Faz-se necessária maior informação sobre uma e outra para escaparmos das idealizações e reduções impostas pelos processos de dominação racistas. Nesta informação a Europa aparece como fonte do saber e a África como fonte de ignorância

Um exame da profusão de línguas e povos na Europa, tomando o período anterior a constituição dos grandes estados nacionais, verificamos que não é muito diferente da situação africana. Mesma na atualidade temos que dizer, por exemplo, que a língua francesa não é a única falada em todo território francês, território este que em quilômetros quadrado não é maior que os estados africanos. O mesmo se dá com a Espanha e a língua espanhola, os Britânicos e o Inglês, ou alemão e Alemanha. As idéias de uniformidade e coesão apresentadas no Brasil sobre os europeus não têm correspondido com a realidade. São idéias trabalhadas ideologicamente como sinônimos de organização e a organização como signo do processo.

Na cultura brasileira a África é sempre tratada como distante. A idéia de distante reflete outro estereotipo que é a idéia da falta de integração da África aos espaços econômicos mundiais. Significa que ficou isolada e atrasada até o dia que os europeus correram ao seu socorro.


Na versão brasileira a África é ausente das integrações internas e externas ao continente. Este isolamento é tido como quebrado com a chegada do Português no Reino do Congo em 1484. Nos é dado a idéia que o português não conhecia a África anterior a esta data e que os africanos não conheciam a Europa.

A integração econômica milenar da África, interna e externa pode ser trabalhada pelas rotas comerciais das caravanas comerciais que cruzam todo continente e se estendem pela Europa e Ásia chegando a Índia e China. Um bom material de argumentação, são as gravuras de africanos nas cortes chinesas presenteando com produtos africanos e animais como a girafa. Estas gravuras datam de 1383.

Uma discussão mais profunda da integração africana à economia mundial pode ser tida pelas viagens de navegadores e africanos à América em períodos anteriores a Colombo. Viagens realizadas periodicamente e em períodos históricos amplos como são as trocas entre as civilizações da América Central e os Egípcios, ou entre Malianos e Caribenhos.

A chegada dos europeus através dos portugueses na África não é acompanhada de um raciocínio sobre a presença negra na Europa e da presença européia na África anterior à esta época. Pouco se tem conhecimento da existência das Cruzadas, negros combatendo ao lado de Cruzadas de brancos. São raros os que examinam as origens das imagens de santos negros nas igrejas católicas européias ou de imagens negras nas catedrais alemãs da Idade Média. Estas imagens atestam em profundo contato entre africanos e europeus no século 13. Ademais, as figuras negras aparecem com a mesma dignidade e importância das figuras brancas. A expansão incrível do Império Romano não é intermediada no imaginário brasileiro como a possibilidade de trocas existentes entre africanos e europeus anteriores a 1484, ou seja, no início da expansão comercial portuguesa.

A idéia de isolamento africano é fundamental na manipulação dos mitos sobre a raça e miscigenação raciais ocorridas no Brasil. Fala-se dessas categorias partindo de uma idéia absurda de que africanos europeus e asiáticos não haviam realizado imensa troca de experiências genéticas anteriores a colonização brasileira. Como se não tivesse havido intensa miscigenação anterior a colonização do Brasil. Isto leva a pensar na fixação destrutiva e racista de raças puras e impuras. O método de isolamento africano é estrutural ao pensamento racista brasileiro. Ele faz questão de desconhecer a espécie humana como um híbrido resultante de processos milenares de troca de população. Daí elege o Brasil e unicamente o Brasil como país de existência de misturas de populações diversas

Somos incapazes de saber que nenhum europeu, loiro ou não, pode reivindicar a ausência do gen africano na sua história genética. Portanto, as misturas populacionais, as misturas étnicas são próprias da espécie humana e não ocorrem pela "grandeza de espírito do português pelo Brasil".

5 - JUSTIFICATIVAS PARA O ENSINO DE HISTÓRIA AFRICANA

Caso o Brasil fosse um país sem nenhuma imigração africana de importância, não seria surpreendente que os currículos escolares dispensassem estes conteúdos. Mesmo assim, por razões da história da humanidade, ou mesmo da história econômica do capitalismo, seria indispensável um conhecimento da história africana. Surpreendente e impensável é um país que nos seus pelos menos últimos quatro séculos teve não somente a imigração africana maciça como também tem a maioria da sua população descendente de africanos, não ter história africana nos currículos escolares.

Pela cultura e pelas construções de identidades dos Afro-descendentes e em nome das pluralidades culturais são justificáveis a presença da história africana como fundamento do conhecimento da história nacional.

No entanto, devido o país ter sido colonizado por portugueses provenientes da Península Ibérica e, visto que o desenvolvimento diferenciado de Portugal e Espanha, com relação ao restante da Europa, no século 14 e 15, se deve em parte pela influência africana nesta região. Tenho de lembrar que Portugal e Espanha foram colônias dos Mouros por 700 anos. Que estes Mouros são fusão de Africanos Islamizados e Árabes. Temos que rever que os conhecimentos técnicos e científicos neste período são mais avançados na África e no Mundo Árabe do que na Europa, para compreendermos a mecânica dos processos de desenvolvimento de Portugal e Espanha com relação ao restante da Europa.

Os portugueses e espanhóis, também, após a expulsão dos Mouros da Península Ibérica, recebem ainda importantes contingentes de Imigração Africana. Importantes técnicos e artesãos nas cortes portuguesas durante um grande período são africanos. Temos, também, as rotas comerciais que fluem da África para a Europa passando por Portugal. Em suma, para um conhecimento aprofundado do colonizador português, é imprescindível uma base da historiografia africana. O próprio nome de Brasil não teria uma explicação tão pueril como a que é apresentado nas nossas escolas, relacionando erradamente com a madeira de cor vermelha abundante no passado na nossa faixa litorânea. O nome mais provavelmente vem da conexão Africano-Árabe e do conhecimento que estes povos tinham sobre a existência de terras americanas. Conhecimento obtido muito antes das viagens de Colombo e Cabral às Américas.

O argumento principal para o ensino da História Africana esta no fato da impossibilidade de uma boa compreensão da história brasileira sem o conhecimento das histórias dos atores africanos, indígenas e europeus. As relações trabalho-capital, realizadas no escravismo brasileiro são antes de qualquer coisa, relações entre africanos e europeus. As tecnologias utilizadas nos ciclos econômicos brasileiros são de origem africana e, as formas de produção são altamente dependentes do tipo de mão da obra e dos estágios civilizatórias das nações africanas. A história política brasileira inicialmente é do escravismo e da alternativa política dos Quilombos, este último, produto das formas organizativas africanas reelaboradas para a realidade brasileira.

A partir de 1500, o entendimento da história econômica, política e cultural do Brasil, só é possível através do conhecimento da história e da cultura africana. Sem estes elementos se constrói uma história parcial, distorcida e promotora de racismos.

Ela produz a eliminação simbólica do africano e da história nacional.

6 - REGIÕES E CRONOLOGIA NA HISTÓRIA AFRICANA

A História Africana apresenta uma possibilidade de divisão para estudo em 6 grandes regiões que guardam em comum além dos aspectos geográficos, aspectos históricos e culturais. São unidades com características semelhantes, embora também abrangendo diversidade interna da região quantos aos povos e culturas, mas, quando comparadas ao conjunto africano apresentam distinções nítidas.

A região de história mais antiga e mais conhecida é a das civilizações do Rio Nilo, onde se destacam o Sudão e o Egito, ambos com história política e econômica com mais de 5000 anos e constituindo impérios semelhantes. Um exemplo das semelhanças é a construção de pirâmides que Vão do Alto ao Baixo Nilo, em períodos diversos com diferentes magnitudes, representando uma forma cultural típica de região. Nesta região o Egito é bem mais conhecido, sendo que os Núbios, um dos povos do Sudão, tem apresentado surpresas esplendorosas aos arqueólogos nos últimos tempos. Destacam-se nesta região os Impérios de Kerma, Kushes, Napata e Meroes. Fixados em regiões próximas tem importância históricas os Reinos da Etiópia.

A costa Africana do Oceano Índico constitui uma região de grande influência comercial, de trocas intensas com os países árabes e com a Ásia. Esta região se notabiliza por um conjunto de pequenos Reinos e Cidades Estados que foram de grande esplendor arquitetônico e, devido a existência de uma língua comercial comum, o Suarile, podemos denominar de Região Suarile.

A terceira região importante no Continente Africano é constituída pelo Conjunto Zimbarbue e África do Sul. Embora diferente da região Suarile litorânea é uma zona de intenso contato com o litoral. Zimbabue, devido a importância e antigüidade das ruínas e da extensão da civilização aí construída no passado, constitui pôr si só uma região de importância na história africana. Na mesma região do Zimbabue entre 1400 e 1800 surge o Reino do Monomotapa. Na África do Suiapenas, reinos relativamente recentes têm destaques históricos, sobretudo pelo processo de resistência às invasões européias, como é o caso dos Zulus.

O quarto conjunto está ao Sul do Rio Congo, numa extensa região entre o Atlântico e os lagos Vitória e Tanganica. De influência cultural Bantu se desenvolveu entre os séculos 14 e 15 um conjunto de Reinos onde se destacam o Congo, Lunda e Luba.

As civilizações africanas de grande riqueza econômica e cultural formam um conjunto que geograficamente se estendem do Atlântico atravessando o sistema fluvial do Rio Níger e cobrindo os afluentes do lago Chade. Esta quinta região do Vale do Niger, assim como a do Vale do Nilo, constituem as regiões de maior importância histórica no continente devido aos longos períodos de continuidade histórica e a quantidade de conhecimentos que se tem sobre elas. Fazem parte da história da região as civilizações Nok, os Impérios de Gana, Malé e Songai.

A sexta região é de predominância de povos Berberes e se estende através do Deserto de Saara e bordas do Mediterrâneo. É, sobretudo, uma região marcada por invasões externas.

A ligação entre estas diversas regiões e sua integração econômica pode ser trabalhada e compreendida a partir das rotas de caravanas milenares ou da história da expansão da tecnologia do ferro no continente africano. Tanto as caravanas comerciais como as rotas de expansão da tecnologia do ferro cobrem todo o território africano, indicando não apenas a presença de populações em estágios civilizatórios importantes em todo continente, como também, a existência de uma intensa integração econômica e cultural entre estes povos.

Abaixo, apresento uma possível cronologia dos principais fatos da História Africana anterior a presença nociva e desastrosa do europeu naquele continente. Nesta cronologia, destaco o fato de que os Europeus, através dos portugueses gastaram mais de um século para dominar algumas regiões na África e que a colonização européia levou mais de 300 anos para se consolidar. Este período é marcado pela resistência, vitórias e derrotas dos diversos Estados Africanos, em diversas frentes de combate contra as diferentes invasões européias. Estas dinâmicas de longa duração precisam ser compreendidas para não parecer que o predomínio europeu acontece num ato mágico e repentino, como geralmente e superficialmente é apresentado.

A CRONOLOGIA DA HISTÓRIA AFRICANA PODE TER A SEGUINTE COMPOSIÇÃO:

1 - Aparecimento do Homo Sapiens na África - 10.000 AC

2 - Agricultura e criação no Vale do Nilo - 5.000 AC

3 - Os Faraós unificam o Estado Egípcio - 3.100 AC

4 - O Estado Kerma governa a Antiga Núbia no Sudão 2.250 AC

5 - As dinastias Egípcias colonizam o Núbia - 1.570 AC

6 - Os Estados Kushes e Napatos se estabelecem no Sudão - 1.100 a 500 AC

7 - Fenícios fundaram a Capital em Cartago - 814 AC

8 - Os Estados Kushes da Núbia governam o Egito - 760 AC

9 - A tecnologia do Ferro é introduzido no Egito pelos invasores Assírios - 500 AC

10 - Reinos Núbios - 400 AC

11 - Civilização Nok na África Ocidental - 450 AC

12 - Os Gregos invadem o Egito - 332 AC

13 - Os Romanos invadem o Egito 40 - AC

14 - Início do esplendor dos Reinos Axum na África Oriental - 0

15 - Expansão Islâmica no Norte Africano - 639

16 - Data aproximada da construção do Zimbabue - 700

17 - Ocupação de Gana pelos Almoravides - 1.076

18 - Fundação do Império Monomotapa na África Austral. - 1.200

19 - Início do Império do Mali - 1.235

20 - Fundação do Reino do Congo - 1.240

21 - Início do Império Songai - 1.400

22 - Os Portugueses vencem os Mouros e tomam Ceuta no Norte Africano - 1.415

23 - Fundação do Reino Luba na região do Rio Congo - 1.420

24 - A presença constante de mercantes portugueses no Rio Senegal - 1.445

25 - Estabelecimento do tratado comercial entre Reinos da África Ocidental e os Portugueses - 1.456

26 - Tratado de Alcáçovas entre Espanhóis e Portugueses que permitem aos Portugueses a introdução de escravizados Africanos na Espanha - 1.475.

27 - Chegada dos Portugueses ao Congo - 1.484

28 - Conversão do Rei do Congo ao Catolicismo - 1.491

(o Catolicismo já havia penetrado na Etiópia 400 anos antes)

29 - Destruição do Império Songai - 1.591

30 - Portugueses invadem Angola transformando o Reino em Colônia - 1.575.

31 - O Reino do Congo é dominado pelos Portugueses - 1.630

32 - Chegada dos Ingleses como invasores e colonizadores na África do Sul - 1.795.

33 - Início das Campanhas Militares de Chaka-Zulu - 1.808

34 - Consolidação do Domínio Europeu na África - 1.884-1.885.


Observações:

Há um bloqueio sistemático em pensar diferente das caricaturas presentes no imaginário social brasileiro.

As informações novas geram uma constante desconfiança, tendo ocorrido mais de uma vez a pergunta, se eram sobre a África aquelas informações. Quando se desenvolvem tópicos sobre a indústria têxtil africana e as exportações de tecido para a Europa no passado, ou mesmo a informação de que a África precedeu a Europa no uso de roupas, há uma inquietação, um conflito emocional onde a dúvida é persistente.

O elemento básico para Introdução à História Africana não está na história africana e sim na desconstrução e eliminação de alguns elementos básicos das ideologias racistas brasileiras.

O cotidiano brasileiro é povoado de símbolos de negros selvagens e escravos amarrados, que processam e administram o escravismo mental e realizam a tarefa de feitores invisíveis a chicotear a menor rebeldia o imaginar diferente.

Acredito serem cinco os pontos importantes a serem desconstruídos na imaginação dos brasileiros sobre a África.

1. A África não é uma selva tropical.

2. A África não é mais distante que os outros continentes.

3. As populações Africanas não são isoladas e perdidas na selva.

4. O europeu não chegou um dia na África trazendo civilização.

5. A África tem história e também tinha escrita.

Existem outros tópicos, apenas estou citando os cincos mais persistentes, os outros vão no sentido de "burrice do africano". O africano é tido sempre como o diferente com relação aos povos de outros continentes. Os iguais são os europeus e os asiáticos. Diferente no sentido não da diversidade humana, mas de uma hierarquia de valores, onde, uns são certos e os outros errados. Os iguais são certos e os diferentes errados, estes são os conteúdos das idéias que estão no subconsciente que instrui os raciocínios. Nos cursos seguidamente aparecem frase tais como: "o que destrói a África é que eles brigam muito entre si". "Eles não são unidos como os europeus". Ou então surge a pergunta "de onde vem o negro", com ênfase numa possível origem biológica diferente do branco quanto às possibilidades intelectuais.


http://www.historianet.com.br/conteudo/default.aspx?codigo=499

Henrique Cunha Júnior - professor da Universidade Federal do Ceará

África o Berço da Humanidade

A mais marcante das singularidades africanas é o fato de seus povos autóctones terem sido os progenitores de todas as populações humanas do planeta, o que faz do continente africano o berço único da espécie humana. Os dados científicos que corroboram tanto as análises do DNA mitocondrial(6) quanto os achados paleoantropológicos apontam constantemente nesse sentido.




O continente africano, palco exclusivo dos processos interligados de hominização e de sapienização, é o único lugar do mundo onde se encontram, em perfeita seqüência geológica, e acompanhados pelas indústrias líticas ou metalúrgicas correspondentes, todos os indícios da evolução da nossa espécie a partir dos primeiros ancestrais hominídeos. A humanidade, antiga e moderna, desenvolveu-se primeiro na África e logo, progressivamente e por levas sucessivas, foi povoando o planeta inteiro



Pela tradição, eurocêntrica e hegemônica, costuma alinhar o fato histórico com a aparição, recente, da expressão escrita, criando os infelizes conceitos de povos “com história” e de povos “sem história” que, eventualmente, o etnólogo Lucien LEVY-BRUHL iria transformar em “povos lógicos” e “povos pré-lógicos”(9). Mas a história propriamente dita é a interação consciente entre a humanidade e a natureza, por uma parte, e dos seres humanos entre si, por outra. Por conseguinte, a aparição da humanidade como espécie diferenciada no reino animal, abre o período histórico. O termo “pré-história”, tão abusivamente utilizado pelos especialistas das disciplinas humanas, é uma dessas criações que doravante deverá ser utilizada com maior circunspeção. (TVeBrasil)



Segundo Elisa Larkin Nascimento: A espécie humana nos livros didáticos é geralmente representada com a imagem do homem branco, e as teorias pseudocientíficas de hierarquia entre as “raças” destituíram o africano de sua condição humana tratando-os como “selvagens” ou “primitivos”, classificados como seres subumanos ou irremediavelmente inferiores.



Contudo hoje sabemos que a África é o berço da humanidade e do desenvolvimento civilizatório. Aquela idéia da velha divisão da humanidade em diferentes “raças” carece de fundamento biológico. É uma construção histórica, cultural e social.



Hoje sabemos que há quase dois milhões de anos, o Homo erectus, hominídeo autor de importantes avanços na manufatura de implementos como o machado, saiu da África em ondas migratórias rumo à Ásia e à Europa, assim iniciando o povoamento do mundo.



O homem moderno (Homo sapiens sapiens) também evoluiu na África e de lá saiu, há mais ou menos150 mil anos, em uma segunda fase de ondas migratórias através da Eurásia. Ao espalharem-se pela Eurásia, os humanos que saíram do continente africano deram início a um processo de intercâmbios genéticos o qual não cessou até hoje.



Esse intercâmbio resultou no aparecimento de características novas às populações locais. Concluímos aqui que os seres humanos pertencem todos à mesma espécie, e que eles evoluíram de uma ancestralidade comum iniciada na África.



A África, ao contrário do que se imagina por falta de informações, tem sido palco de alguns dos maiores avanços tecnológico da história: seja na prática agrícola, na criação de gado, na mineração, na arquitetura e na engenharia, com construções de grandes centros urbanos, e ainda na sofisticação da organização política, na prática da medicina e no avanço do conhecimento e da reflexão intelectual.



E a imagem que temos da África é a de um continente sem história. Sabemos hoje que os povos africanos já navegavam os mares à procura da rota para as índias milênios antes das caravelas portuguesas e espanholas.



Berço das primeiras civilizações mundiais - Uma das singularidades da África decorre do fato de esse continente ter sido o precursor mundial das sociedades agro-sedentárias e dos primeiros Estados burocráticos, particularmente ao longo do rio Nilo (Egito, Kerma e Kush). Ao longo dos séculos, as riquezas destes Estados, assim como as riquezas do império de Axum, na parte oriental do continente, e do império de Cartago, situado na porção setentrional, aguçaram a cobiça de inúmeros povos vizinhos, desde o Mediterrâneo europeu (gregos e romanos) e o Oriente Médio semita (hicsos, assírios, persas, turcos, árabes), até o sudeste asiático (indonésios).(TVeBrasil)



REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA - NASCIMENTO, Elisa Larkin em Introdução à história da África . In: Educação africanidades Brasil. MEC – SECAD – UnB – CEAD – Faculdade de Educação. Brasília. 2006. p. 33-51.



Fontes - http://paginas.terra.com.br/educacao/josue/index%20149.htm



http://www.tvebrasil.com.br/SALTO/boletins2005/vab/tetxt1.htm

Adaptações: Fatunji Aworeni

O lugar de Ifá na Religião Tradicional

O treinamento dos sacerdotes de Ifá e a mitologia de Ifá dão a esta divindade uma posição única dentre as incontáveis divindades da religião tradicional Yoruba. Uma vêz que ele é denominado Obarìsà (Rei das divindades) pelos sacerdotes de Ifá. Esta posição de rei que Ifá ocupa entre as divindades Yoruba é o resultado de diversos fatores. Em primeiro lugar Ifá é o porta-voz das divindades e dos ancestrais. É através da divinação de Ifá que os seres humanos podem se comunicar com as divindades e com os ancestrais. Sem ele e sem o sistema divinatório, os seres humanos teriam dificuldade de alcançar os poderes divinos e obter seu favorecimento nas horas de necessidade. Além disso, Ifá representa um ramo especial da religião Yoruba por causa do seu aspecto intelectual. Neste sentido Ifá é mais que um ramo da religião Yoruba. Ifá é o meio pelo qual a cultura Yoruba se reforma e se regenera e preserva tudo que é considerado bom e memorável naquela sociedade. Ifá é a cultura Yoruba no seu verdadeiro senso dinâmico e tradicional. Ifá é um meio pelo qual uma sociedade não letrada esforça-se para manter e disseminar sua própria filosofia e valores a despeito dos lapsos e imperfeições da memória humana na qual o sistema é baseado. Não é surpresa, portanto que Ifá signifique tanto para o povo Yoruba, na sociedade tradicional Yoruba, a vida de cada homem, do nascimento até a morte é dominada e regulada por Ifá. Nenhum homem toma nunhuma decisão importante sem consultar o deus da sabedoria. Todos os importantes ritos de passagem como
cerimonia do nome, coroaçõa de reis e cerimónias fúnebres, tem que se sancionados e autenticados por Ifá. a voz das divindades e a sabedoria dos ancestrais. Este é o sentido dos seguintes versos:

(Ifá é o senhor de hoje,

Ifá é o senhor do amanhã;

Ifá é o senhor de depois de amanhã;

A Ifá pertence todos os quatro dias criados pelas divindades

na terra)

 

 

Mas, Ifá é mais que um sistema Yoruba; traços deste fascinante sistema podem ser encontrados em várias outras culturas do Oeste da África, principalemte entre os Edo, Igbo, Ewe, Fon, Jupe, Jukun, Borgu e outros grupos étinicos do Oeste da África. O estudo detalhado de Ifá e dos sistemas relacionados a divinaçõa de Ifá entre estas culturas do Oeste da África, ainda estão para serem explorados. O que sabemos no momento é que entre os Yoruba, Ifá foi tão intimamente identificado com a mitologia, folclore, medicina popular, história, religião e sistemas de valores da cultura,que é quase sinônimo da própria cultura Yoruba.

Ori

Ori desempenha um papel importante para os devotos de Ifá. A palavra em si, em ioruba, tem muitos significados. Significa cabeça, ou o ápice ou cume mais alto de realização. Em um sentido espiritual, a cabeça, como o ponto mais alto do corpo humano, representa Ori. O chefe de uma empresa ou organização é conhecida como Olori. O Ser Supremo, o nosso único Deus, é conhecido como Oludumare, outra forma da palavra.

No corpo humano, Ori tem dois papéis: o físico e o espiritual. As funções físicas de Ori são familiares para todos nós, tais como: o nosso cérebro pensa, os nossos olhos vêem, nossos narizes cheiram, e nossos ouvidos escutam, nossas bocas falam, comem e respiram. Os nossos rostos são diferentes de todos os outros e que dá a nossa identidade física. Nosso espiritual Ori são eles mesmos subdivididos em dois elementos: Apari-inu e Ori-apere. Apari-inu representa caráter; Ori Apere representa o destino. Um indivíduo pode vir para a Terra com um destino maravilhoso, mas se ele ou ela vem com o mau caráter, a probabilidade de cumprimento desse destino é severamente comprometida. O caráter é essencialmente imutável. Destino é mais complexo. Em Ifa acreditamos que podemos escolher os nossos próprios destinos. E fazemos isso através do patrocínio de Ajalá Mopin, ou o deus do Ori,  Ajala é responsável pela modelagem da cabeça humana, e acredita-se que o Ori que escolhemos determina nossa fortuna ou atribulações na vida. O Domínio de Ajala, está perto de Oludumare, e é ele que sanciona as escolhas que fazemos. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que chamamos Aludundun. Todos recebemos nossos destinos neste lugar. Um verso de Ifa ajuda a explicar:

" E po lee bi olori gbe yanri o 

E Ba Yan Lee teyin 

ibi kannaa la gbe yanri o 

Kadara um papo ne ... "

Você disse que se tivesse sido 

você sabia onde Afuape 

tem o seu Ori 

Você poderia ter ido lá para ter. 

Nós todos temos o nosso Ori no domínio de Ajala. 

Apenas os nossos destinos são diferentes.

O Destino se divide em três partes: Akunleyan, Akunlegba e Ayanmo.
Akunleyan é o pedido que você faz no domínio de Ajalá Mopin - o que você gostaria em específico durante a sua vida na Terra: o número de anos que pretende viver na Terra, os tipos de sucesso que você espera alcançar, os tipos de relacionamentos que você deseja e outros do gênero. Akunlegba são aquelas coisas dadas a uma pessoa para ajudar a realizar esses desejos. Por exemplo, uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma epidemia para garantir sua intenção. Ambos Akunleyan e Akunlegba podem ser alterados ou modificados para o bem ou para o mal, dependendo da circunstância. Os sacrifícios e rituais podem ajudar a melhorar as condições desfavoráveis que podem ter resultado imprevistos, maquinações do mal, como a feitiçaria, bruxaria ou magia. Ayanmo é a parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero, sexo e a família que nascemos, por exemplo.

Em muitos aspectos, Ori pode ser a divindade mais importante na influência de uma vida. Embora parece que todo mundo iria escolher a riqueza eo sucesso de seu destino, não é esse o caso. A razão pode ser encontrada no fato de que em Ifa, o sucesso material e realização, porém agradável e incentivados, não são os critérios de existência. Esse critério é Ori-inu, ou o caráter e as formas de mostrar o caráter forte muitas vezes não são o caminho mais fácil. Além disso, se o caráter de um indivíduo é mau, sua escolha de destino não podem ser cumprida. No sagrado Odu Ogbeogunda, Ifa diz:

"Ise meta ni omori odo nse 

Ka fi ori re gun iyan 

ka fi idi re gun elu 

ka fi agbede-meji re ti ilekun dain-dan-in dan in

Awon ni won difa fun

Oriseku omo Ogun

Won ki fun Ori liemere Omo Ija

Won difa fun Afuwape

Omo bibi Inu agbonmiregun

Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin

Lo ree yan Ori

Won ni ki won rubo

Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe

Ori Afuwape wa sun won ja

Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o

Awon ko ba lo yan ti awon

Afuwape da won lohun wipe:

Ibikan naa la ti gbe yan Ori o

Kadara ko papo ni."

Um pilão realiza três funções: 
É inhame em pedaços
É índigo em quantidade 
É usado como um bloqueio atrás da porta. 
Adivinhação feita para Oriseku, Ori-ilemere e 
Afuwape 
Quando eles estavam indo para escolher os seus destinos 
no domínio Ajala Mopin. 
Eles foram convidados a realizar rituais. 
Apenas Afuwape realizou os rituais. 
Ele, portanto, tornou-se muito bem sucedido. 
Os outros lamentaram  não ter o conhecido 
onde Afuwape escolheu seu próprio Ori, que 
teriam ido lá para os seus próprios também. 
Afuwape respondeu que mesmo que os seus 
Ori fossem escolhidos no mesmo lugar, o seu 
destino diferente.

O ponto aqui é que apenas o bom caráter de Afuwape. Ao respeitar a sua fé e realizando seus sacrifícios e rituais, ele trouxe as bênçãos potenciais de seu destino. Seus amigos, Oriseku e Ori-ilemere, não conseguiram mostrar bom caráter pela recusa de realizar seus rituais e suas vidas  sofreram conforme as suas más escolhas.

Se Akunleyan de uma pessoa e Akunlegba são muito ruim, ele pode ser detectado no terceiro dia após o seu nascimento até o que chamamos de Ikosedaye. Esta é uma cerimônia ritual de adivinhação especial realizada em um recém-nascido por um Babalaô, a fim de determinar o seu Ori e o que deve ser feito para apaziguar ou melhorá-lo. No caso de um destino ruim, só existem as seguintes possibilidades de alterá-lo que é através de rituais  e sacrifícios e a presença de bom caráter.  Através do bom caráter podemos alcançar o sucesso.

Ritual e sacrifício podem fornecer os mesmos resultados, com estes dois caminhos,  pode-se tornar os indivíduos com  dificuldades em seu destino em  rico ou bem sucedido, mas certamente vai tornar sua vida mais confortável sobre a Terra.

No sagrado Odú Owonrin- Meji, Ifa diz:

Agbon mi Jia Jia ma-jaa (nome de um babalaô Ifá) lançou um oráculo de adivinhação para Bayewo quando ela foi orientada a realizar rituais. Após os rituais, ela foi convidada para usar o camaleão a esfregar seu corpo inteiro. Ela obedeceu. Pouco depois, ela deu à luz um menino. Oga Uma criança nascida depois de esfregar o corpo com camaleão é nomeado Oga-n-rara.

Oga-n-rara estava vindo do Céu à Terra. Elenão escolheu um  destino  favorável. Quando ele estava na Terra, a vida  tornou-se insuportável e muito difícil. Conseqüentemente, ele se aproximou de dez Babalawôs diferentes para adivinhação. Oga-n-Rara realizados os rituais que ele foi aconselhado a fazer  foi capaz de ter suas necessidades satisfeitas através de Oludumare.

Se nossa situação é honestamente ruim, e não é uma questão de nosso caráter ou comportamento, então nosso Ori Apere deve ser apaziguado. Sacrifícios prescritos e ou rituais devem ser realizados para nos trazer de volta para o alinhamento saudável. Esses rituais são melhor realizados à noite, e uma vez que foram realizados é aconselhado a permanecer na casa até a manhã. Se isso for impossível, então o ritual ou o sacrifício deve ser realizado precisamente na madrugada antes de quaisquer outros atos do dia. Antes de realizar o ritual é essencial na hora de ser banhado e vestido com roupas limpas. Branco seria a cor preferível, mas se vestir todo de branco não for possível, use a cor mais clara disponível. Preto não é aceitável. No ritual de Ori Apere, você deve usar um boné ou cobertura a sua cabeça.

Depois de preparar-se para o canto, oferecendo-lhe três vezes:

"Ela ro

Ela ro

Ela ro

Ori o me pe e o

Ori o mo pe e o 

Ori o mo pe e o "

Orunmila, por favor, desça

Orunmila, por favor desça

Orunmila, por favor, desça

Ori, peço-lhe

Ori, peço-lhe

Ori, eu apelo a você!

Então você apresenta o seu problema, para pedir uma solução, e dar a sua oferta como forma de pagamento e agradecimentos.

Há vários versículos que Ifa orações oferta geral de seu Ori Apere. Entre elas estão as seguintes:

"Wonran Olukun 
Abara le kokooko bi ori ota 
Fun Difa Ori Apere 
Omo sola atakara 
Nje gbe ni ibi ori owo 
Akara 
Ori je won o ka mi mo won
Akara 
Nibi ori gbe Gbogbó ira nni 
Akara 
 Ori je won o ka mi mo won
Akara.
Iwonran Olukun [Babalawo]
 
Foi feita adivinhação para Ori-Apere 
É certo que Apere é a quintessência 
de bem-estar. 
 Ori sempre é rico, vamos ser incluídos. 
Ori sempre tem muitos filhos, vamos ser incluídos. 
 Ori sempre tem todas as coisas boas da vida, vamos ser incluídos.
Ori wo ibi ire 
ki o gbe mi de 
Ese wo ibi ire 
ki o re mi pecado 
Ibi ope agunka Ngbe mii re 
Emi ibe mo ko 
Fun Difa Sasore 
Eyi para ji ni Kutukutu owuro 
Nje ti o ba tun ku ibi para dara ju eyi lo 
Ori mi ma sai gbe mi de Ibe.


Ori, colocar-me em boas condições. 
Meus pés, levar-me para onde condição é favorável. 
Ifa para onde está me levando, nunca sei. 
Oráculo de adivinhação  
No auge de sua vida 
Se houver alguma condição melhor do que o que estou dentro 
no presente 
Talvez meu Ori não deixará de colocar-me lá.
Ori mi gbe mi 
Ori mi la mi 
Gbemi Niran atete 
Gbemi atete gbeni ku Foosa 
Ori nii gbe ni
 Ajawo, kii se oosa.



Meu Ori, me apoie. 
Faça-me próspero, o meu Ori. 
Ori é o suporte da humanidade antes de divindades.

Se as coisas estão indo mal em sua vida, antes de apontar um dedo acusador para as bruxas, feiticeiros, ou seus inimigos,  faria bem  examinar a sua personalidade. Se você tem o hábito e bulir as pessoas ou não ser atencioso  com seus sentimentos, não terá a  felicidade verdadeira em sua vida não importa o quanto materialmente bem sucedidos você pode ser. Se, por outro lado, você ajuda os outros e trazer felicidade para eles, sua vida será completa, não só de riquezas, mas de alegria e felicidade também. Mas lembre-se, é muito mais fácil de alterar o seu destino do que a sua personalidade.